Kap. III, Seite 141...

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    gut der antiken Bundeslade Israels entspricht, und im Wesentlichen wird sie für den gleichen Zweck verwendet, wie die Lade, die von anderen Indianerstämmen beschrieben wird. Es handelt sich um einen Sack, der einige aromatische Pflanzen oder Wurzeln, Federn oder Häute von einem seltenen Vogel oder einem kleinen Tier enthält. Der Besitzer dieser Dinge stellt sich vor, dass sie gewisse verborgene Kräfte besitzen, die den Besitzer unverwundbar machen.

    Major Long sagt, von den Omawhaws weit aufwärts am Missouri sprechend, dass sie an einen Gott glauben, an den „Schöpfer und Bewahrer aller Dinge, die Quelle mystischer Medizin“, womit sie den Heiler von ihren Übeln meinen. Dieser Stamm der Chippeways (informiert Mr. Herman) nennen ihren heiligen Sack ihren „Medizinbeutel“. Der Inhalt scheint im Wesentlichen derselbe und für dieselbe Bestimmung zu sein wie der Inhalt der heiligen Laden in anderen Stämmen – das Symbol der Gegenwart des Großen Geistes. Daher informiert Mr. Herman, dass der Oberhäuptling, seine Krieger, wenn sie in den Krieg ziehen, einstimmt und sie ermahnt, sich an das lange Fasten zu erinnern, dass sie in ihrer Jugend vollbrachten, und fügt hinzu: „Ferner ist es euer aller Pflicht, besonders auf eure Medizinbeutel zu achten, denn ihr Inhalt sollte euch vor allen Dingen am kostbarsten sein, besonders während eines solchen Unternehmens, auf das ihr euch jetzt einlasst. Sollte irgendjemand den Medizinbeutel auf den Boden legen und sich jemand unbeabsichtigt daraufsetzen, sollte der erste, der ihn in dieser Position bemerkt, sofort aufspringen und den anderen flach auf den Boden stoßen. Dieser gewaltsame Akt wird jeden vor schlimmen Folgen aus diesem unbeabsichtigten Ärgernis bewahren. Hier wird es ersichtlich, dass ihr so genannter Medizinbeutel ein religiöses Symbol ist, wie die heilige Lade der anderen Stämme. Und im Wesentlichen muss dieselbe Sorge getroffen werden, um den Großen Geist nicht durch unangebrachten Gebrauch davon beleidigen. Die Spanne von Zeitaltern, in der die ungebildeten Wilden in unbekannte, entfernte Stämme zerstreut wurden, würde natürlicher Weise eine ebenso große Variation unter den verschiedenen Stämmen in Bezug auf dieses ehrwürdige Symbol – die Bundeslade – bewirken, so wie es Unterschiede zwischen diesen westlichen, wilderen Stämmen und den weniger wilden weiter im Süden gibt. Aber sie stimmen in den wesentlichen Punkten überein. Beides sind heilige Symbole, die mit in den Krieg getragen werden. Beide

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    enthalten ihre heiligsten Dinge und jedes muss mit höchst heiliger Vorsicht behandelt werden. Über den Ursprung dieser indianischen Symbole kann keine andere Möglichkeit in Betracht gezogen werden, als das Gesetz über die heilige Lade in Israel.

    Rev. Dr. Morse sagt in seinem Bericht von seiner Reise zu den Indianern im Westen, die er 1820 im Auftrag unserer Regierung unternahm, um Gewissheit über den aktuellen Zustand der Indianer in unserem Land zu bekommen: „Es ist überraschend, dass die Indianer seit vielen aufeinander folgenden Zeitaltern und Generationen ohne Bücher und Kenntnis von Buchstaben oder der Kunst des Lesens und Schreibens ihre verschiedenen Sprachen auf ihre Weise bewahren konnten. Viele sind weitschweifig, fähig zu regelmäßiger grammatischer Analyse, besitzen große Stärke, Dankbarkeit und Schönheit im Ausdruck. Sie sind im Wesen höchst metaphorisch, und in dieser und anderer Hinsicht ähneln sie dem Hebräischen. Diese Ähnlichkeit in der Sprache, die Ähnlichkeit vieler ihrer Bräuche usw. mit denen der Juden verleihen der geistreichen Theorie Dr. Boudinots Glaubwürdigkeit, die er in seinem interessanten Werk mit dem Titel „Star in the West“ entfaltet hat. Eine gewissenhafte und gründliche Untersuchung der verschiedenen Sprachen der Indianerstämme würde wahrscheinlich zeigen, dass es sehr wenige gibt, die völlig anders sind. Die Unterschiede dieser Sprachen sind meistens Unterschiede im Dialekt.“

    Die verschiedenen Indianerstämme, die von Dr. Morse besucht wurden, hatten ihren Großen Geist. Über die Art der Bräuche der Sauks, des Fox-Stammes, der Pattowattamies und andere sagt er: „Andere Feste für den Großen Geist werden häufig von diesen Indianern gefeiert.“ Über eines dieser Feste sagt er: „Sie setzen sich in einem Kreis auf den Boden und einer der Gäste stellt vor jede Person eine hölzerne Schüssel mit einer Portion von dem Festmahl und sie beginnen zu essen. Wenn jeder seine Portion gegessen hat, werden die Knochen eingesammelt und in eine hölzerne Schüssel gelegt und in den Fluss geworfen oder verbrannt. Von dem Festmahl muss alles gegessen werden. Sollte jemand seinen Teil nicht essen können, gibt er sein Geschirr mit einem Stück

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    Tabak an seinen Nachbarn weiter, und dieser isst es dann; und danach ziehen sich die Gäste zurück. Diejenigen, die das Festmahl zubereiten, essen nie selbst etwas davon. Sie sagen, dass sie ihren Teil dem Großen Geist geben.“ Hier scheint es sich offensichtlich um dasselbe Fest zu handeln, das andere Autoren über andere, unterschiedliche Stämme in verschiedenen Teilen des Kontinents erwähnten, und das wahrscheinlich dem Passahmahl im alten Israel entspricht. Die verschiedenen und voneinander entfernten Stämme haben ihre durch die Umstände bedingten Unterschiede, während dennoch gewisse Dinge darauf hindeuten, dass das Fest eine entstellte Überlieferung des Passah ist. In Exodus 12:8 wird über das Passah sprechend geboten: „Mit bitteren Kräutern sollt ihr es essen.“ Warum fügt der Indianer (in diesem Bericht von Dr. Morse) seiner Portion dieses einzigartigen Festmahls für seinen Nachbarn ein Stück Tabak bei? Ist es vielleicht nicht derselbe Grund, weshalb andere entfernte Stämme, die an einem ähnlichen Festmahl teilnehmen, diesem mit bitterem Gemüse entsprechen, wie schon erklärt wurde? Und in welcher heidnischen Religion könnte je diese Praktik ihren Ursprung haben? Diese scheint unbedingt in dem alten Passahgesetz ihren Ursprung zu haben.

    Über eine weitere Überlieferung von einem hebräischen Brauch erklärt der Doktor: „Die Frauen dieser Völker halten sich sehr daran, sich aus ihren Hütten in eine zurückzuziehen, die extra für diesen Zweck gebaut wurde, und zwar zu solchen Zeiten, die von jüdischen Frauen gemäß dem Brauch entsprechend dem Gesetz Moses eingehalten wurden. Kein Einrichtungsgegenstand, der in dieser Hütte benutzt wurde, wurde jemals in der anderen benutzt, nicht einmal der Stahl und das, womit sie Feuer entfachen. Kein Mann nähert sich dieser Hütte, während eine Frau sie bewohnt.“ Das Vorhandensein dieses umfassenden Brauchs wird voll und ganz bestätigt. Und über den Ursprung scheint nur sehr wenig Raum für Zweifel zu bleiben.

    Dieser Schreiber sagt: „Der Glaube dieser Indianer in Bezug auf ihre Erschaffung ist dem unseren nicht sehr unähnlich. Masco, ein Häuptling der Sauks, informierte mich, dass sie glaubten, dass der Große Geist als erstes aus dem Staub der Erde zwei Männer erschuf; aber als er herausfand, dass diese allein nicht seine Absichten erfüllen würden, nahm er von jedem Mann eine Rippe und machte zwei Frauen.“ Über die Nachkommen dieser beiden Paare sagen sie, „dass sie alle

     

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    ein Volk waren, bis sie sich so schlecht benahmen, dass der Große Geist unter sie kam und in verschiedenen Sprachen zu ihnen sprach, was dazu führte, dass sie sich spalteten und verschiedene Nationen bildeten.“ Hier werden Bruchstücke aus Moses Geschichte über die Schöpfung und über die Verwirrung der Sprache in Babel offenbar. „Ich fragte (sagt D. M.), wie nach ihrer Vorstellung weiße Menschen gemacht wurden. Er antwortete, dass Indianer annahmen, dass der Große Geist sie aus feinem Staub der Erde machte, da sie mehr wissen als die Indianer.“ Dr. M. Gibt einen Bericht über eine Art von Belohnung für die Guten und Bestrafung für die Bösen.

    Er informiert von einem Major Cummings, dass die Indianer sehr misstrauisch einer eventuellen Absicht gegenüber sind, wenn sie von den Indianern befragt werden, und dass es keine Möglichkeit gibt, eine vollkommene Kenntnis über ihre Traditionen und Wege zu gewinnen, außer durch ein langes Wohnen in ihrem Land. Dies mag auf die Tatsache zurückzuführen sein, dass ihre Traditionen (die offenbar hebräisch zu sein scheinen) so lange und in solch einem starken Maße vor der Kenntnis unseres Volkes bewahrt wurden.

    In Bezug auf ihre Art und Weise, öffentliche Geschäfte abzuwickeln, informierten sie Dr. M.: „Wir eröffnen unsere Beratung, indem wir eine Pfeife rauchen, die für diese Gelegenheit ausgewählt wurde, und wir wenden uns durch einen Sprecher an die Zuhörer, der für diesen Zweck ausgewählt wurde, der zuerst den Großen Geist anruft, uns mit Weisheit zu inspirieren. Wir eröffnen unseren Rat im Namen des Großen Geistes und wir schließen auf dieselbe Weise.“

    Er informiert, dass die Indianer, „bevor sie an Vertragsverhandlungen, großen Ratsversammlungen oder anderen wichtigen nationalen Geschäften teilnehmen, immer opfern, um das Wohlwollen des großen Geistes zu gewinnen.“ Und er fügt hinzu: „Es gibt keine Menschen, die häufiger oder inbrünstiger die Gnade Gottes anerkennen. Ihr Glaube an ihn ist allumfassend und ihr Vertrauen erstaunlich stark.

    In Bezug auf ihre Feste sagte er: „Das Hauptfest wird im Monat August gefeiert, früher oder später, je nachdem wie die Reife des Korns es gestatten wird. Es wird der Grünkorn-Tanz genannt, oder besser gesagt: Die Zeremonie der Danksagung für die ersten Früchte der Erde.

     

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    Ständig stößt man wieder auf die Frage, woher diese Dinge, wie die unter den Ureinwohnern unseres Kontinents oder den amerikanischen Wilden, kamen, wenn diese Wilden nicht genau diese Stämme Israels sind? Es wird kein Beweis geliefert, dass eine solche Mannigfaltigkeit hebräischer Bräuche unter irgendwelchen anderen Völkern der Erde vorgefunden wird, außer bei den Juden. Und es scheint moralisch unmöglich, dass sie von irgendeiner anderen Quelle herstammen als von der antiken hebräischen Religion.

    Mr. Schoolcraft, ein Mitglied der Historischen Gesellschaft New Yorks berichtet einiges (in seinen Reisetagebüchern bei den westlichen Indianern um die westlichen Seen herum und jenseits davon und an der Mündung des Mississippi im Jahre 1820), wobei er bestätigt, dass einige indianische Traditionen bereits an den Tag gelegt wurden. Er spricht von der Teilnahme an einem Fest unter den Sioux-Indianern – ein Fest des ersten grünen Korns. Er sagt: „Unsere Aufmerksamkeit wurde nun auf den Klang indianischer Musik gelenkt, die aus einer weiteren großen Hütte in geringer Entfernung kam, aber wir fanden die Türen geschlossen vor und man informierte uns, dass sie ein alljährliches Fest feierten, bei dem nur bestimmte Personen im Dorf zugelassen sind, und dass es nicht üblich wäre, Fremde zuzulassen. Da unsere Neugier geweckt war, wandten wir uns an den Gouverneur Casa, sich für uns einzusetzen, und auf diese Weise wurden wir zugelassen. Die erste auffallende Sache, die sich darbot, waren zwei große Kessel voll mit grünem Korn, vom Kolben geschnitten und gekocht. Sie hingen über einem mäßigen Feuer in der Mitte der Hütte; und die Indianer, Männer wie Frauen, saßen in einem großen Kreis darum herum. Sie sangen ein trauriges Lied auf eine wilde Weise. Auf jedem Gesicht spiegelte sich höchste Feierlichkeit wider. Als die Musik aufhörte, was oft für wenige Sekunden geschah, gab es eine völlige und geheimnisvolle Pause, während der bestimmte pantomimische Zeichen dargeboten wurden, und es schien, als gaben sie vor, sich mit unsichtbaren Geistern zu unterhalten. Plötzlich setzte die Musik wieder ein, aber da wir ihre Sprache nicht verstanden, ist es unmöglich zu sagen, was sie äußersten oder an wen ihre demütigen Bitten oder Antworten gerichtet waren. Als die Zeremonie endete, verteilte ein älterer Indianer von dem gekochten Korn in so viele getrennte Schüsseln wie

     

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    Familienoberhäupter anwesend waren, wobei er in jede Schüssel die gleiche Anzahl gefüllter Schöpflöffel gab. Danach, während die Musik andauerte, nahm einer nach dem anderen sein Geschirr und zog sich rückwärts gehend aus der Hütte zurück, so dass sie die Kessel noch im Blick hatten, und sie verteilten sich auf die jeweiligen Hütten; und so endete die Zeremonie.“

    Dieser Schreiber sagt: „Die Indianer glaubten an die Existenz eines großen, unsichtbaren Geistes, der in den Regionen der Wolken und mit Hilfe von niederen Geistern in jedem Teil der Erde wohnt.“

    Ihr Wort für Geist, so sagt er, ist manito, das, so bemerkt er, „unter allen Stämmen von Arkansas bis an die Quellen des Mississippi dieselbe Sache bezeichnet, und gemäß M'Kenzie in der gesamten arktischen Region.“ Dieses Wort, bemerkt Mr. S., bestätigt mit vielen anderen die Ansicht, „wofür (so sagt er) reichlich Gründe auftreten, dass die wandernden Stämme der nordwestlichen Region und den Tälern des Mississippi alle von einer Wurzel stammen, die sich vermutlich vom Norden nach Süden ausbreiteten und sich dann in verschiedene Stämme verstreuten und von der Reinheit einer Sprache abfielen, die ursprünglich rein und weitschweifig gewesen sein mag.“ Hier gibt es ein gutes Zeugnis über einige Punkte, die in diesem Werk angeführt werden, nämlich dass alle Indianer von einem Ursprung herkommen, ursprünglich eine Sprache hatten, alle aus dem Nordwesten kamen, über die Behringstraße, die von Nordostasien nach Nordwestamerika führt, alle einen Gott haben – den Großen Geist dort oben – und das Fest der ersten reifen Früchte wird unter ihnen ausgiebig gefeiert [----unleserlich----]

    Diese Indianer, informiert Mr. S. „haben ihre guten und bösen Manitos“ oder Geister. Das Alte Testament informiert über heilige und gefallene Engel.

    Mr. S. spricht darüber, dass die besten Autoren zuließen, dass sich große Verderbtheiten in die indianische Sprache einschlichen, und dass die Bemerkungen einiger über die angebliche Armut der Sprache dieser Amerikaner sehr unrichtig sind.

    Er spricht von einigen Indianern als solche, die von den Menschen unseres Staates Hilfe erwarten, und er sagt, dass sie in einem Rat

     

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    der Sandy-Lake-Indianer, dem er beiwohnte, wie folgt schlossen: „Die Amerikaner (die Vereinigten Staaten meinend) sind ein großartiges Volk. Kann es möglich sein, dass sie zulassen werden, dass wir leiden?“

    Rev. Lemuel Haynes informiert, dass er vor ungefähr 60 Jahren in Granville, Mass., lebte. Ein Geistlicher namens Ashley machte einen Besuch bei einem alten Diakon, bei dem er wohnte, als er auf dem Weg von einer Mission unter den Indianern im Westen war, wo er eine beträchtliche Zeit gewesen war. Mr. Ashley erklärte seinen zuversichtlichen Glauben, dass die Indianer Israeliten wären, denn er sagte, dass es in ihren Manieren und Bräuchen viele Dinge gibt, die wie die im alten Israel wären. Er machte verschiedene solche Aussagen, aber Mr. Haynes, der damals ein Junge war, kann sich jetzt nicht an sie erinnern, aber dass die Leute, die er erwähnt, von diesen Berichten beeindruckt waren, und der gute alte Diakon sprach lange mit großem Interesse von ihnen.

    Ein Geistlichenbruder informierte mich, dass sein Vater ein Leutnant im Revolutionskrieg und lange Zeit bei den Indianern war und dass er zum festen Glauben kam, dass die Indianer auf Grund ihrer Traditionen und Bräuche die Zehn Stämme Israels wären, aber an die sich der Geistliche nicht mehr erinnert.

    Von Mr. Adair sind verschiedene Zitate angeführt worden. Man dachte, als sie ausgewählt und eingefügt wurden, dass sie bei weitem ausreichen würden. Aber da dem Schreiber dieser Seiten in den Sinn kam, dass er ein sehr wesentlicher Zeuge ist und seine Beweise voll begründet sind, wie es schien, muss es wünschenswert sein, dass der Leser noch mehr von seinen Argumenten und von den Fakten, die damit im Zusammenhang erklärt werden, sehen sollte.

    Seine Argumente, dass die Eingeborenen dieses Kontinents von den Zehn Stämmen sind, sind folgende: 1. Ihre Unterteilung in Stämme. 2. Ihr Anbeten Jehovas. 3. Ihre Vorstellung von einer Theokratie. 4 Ihr Glaube an den Dienst von Engeln. 5. Ihre Sprache und Dialekte. 6. Ihre Art der Zeitrechnung. 7. Ihre Propheten und Hohenpriester. 8. Ihre Feste, ihr Fasten und religiösen Bräuche. 9. Ihre tägliche Opferung. 10. Ihre Waschungen und Salbungen. 11. Ihre Gesetze über die Unreinheit. 12. Ihre

     

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    Enthaltung von unreinen Dingen. 13. Ihre Eheschließungen, Scheidungen und Strafen. 15. Ihre Städte der Zuflucht. 16. Ihre Reinigungs- und Vorbereitungszeremonien. 17. Ihre Verzierungen. 18. Ihre Art, Kranke zu heilen. 19. Ihre Beerdigung ihrer Toten. 20. Ihr Wehklagen über die Toten. 21. Ihr Erwecken von Nachkommen für einen verstorbenen Bruder. 22. Ihr Ändern von Namen entsprechend ihrer Umstände und Zeiten. 23. Ihre eigenen Überlieferungen, die Berichte der englischen Schreiber und die Zeugnisse durch spanische und andere Schreiber über die Ureinwohner Mexikos und Perus.

    Einige Darstellungen dieser Argumente werden hier in seinen eigenen Worten beigefügt werden. Zu seinem 1. Argument: „Wie jede Nation ihr besonderes Symbol hat, so hat jeder Stamm sein Kennzeichen, nach dem er benannt wird. Der Häuptling jeden Stammes ist ein notwendiger Bestandteil für Übermittlungen und Verträge, denen er das Kennzeichen seines Stammes beifügt. Gehen wir bei ihnen von Nation zu Nation, werden wir keine finden, die sich nicht direkt von ihrer jeweiligen Familien unterscheiden. Die genealogischen Namen, die sie annehmen, stammen entweder von dem Namen jener Tiere her, aus dem laut Offenbarung die Cherubim zusammengesetzt sind, oder von solchen Kreaturen, die ihnen am vertrautesten sind. Die Indianer haben aber keine religiöse Achtung gegenüber den Tieren, von denen sie ihre Namen ableiten. Im Gegenteil, sie töten sie, wenn es der Gelegenheit dienlich ist. Wenn wir in Betracht ziehen, dass sie mehr als 20 Jahrhunderte ohne den Gebrauch von Buchstaben waren, um ihre Traditionen weiterzureichen, kann man logischer Weise nicht erwarten, dass sie immer noch die identischen Namen ihrer ursprünglichen Stämme beibehalten haben. Ihre Hauptbräuche entsprechen denen der Israeliten, was das Thema ausreichend klärt. Außerdem, wie schon angedeutet worden ist, nennen sie einige ihrer Stämme nach dem Namen der cherubimischen Figuren, die auf vier Hauptstandarten Israels getragen wurden.“

    Seine Ausführungen über das zweite Argument überschneiden sich mit denen vieler anderer, die zu genüge geliefert wurden.

     

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    Zu dem dritten Argument sagt er: „In der Übereinstimmung mit der Theokratie oder der göttlichen Regierung Israels denken die Indianer, dass die Gottheit das direkte Oberhaupt ihres Staates ist. Alte Indianernationen sind stark berauscht von religösem Stolz und haben eine unaussprechliche Verachtung für das weiße Volk.* Sie nannten uns in ihren Kriegsreden üblicher Weise das verfluchte Volk. Aber sie schmeicheln sich selbst mit der Bezeichnung das geliebte Volk, weil ihre Vorfahren, wie sie versichern, unter der direkten Regierung der Gottheit standen, die unter ihnen auf sehr besondere Weise anwesend war und sie durch Propheten leitete, während der Rest der Welt aus Fremden und Gesetzlosen dem Bündnis gegenüber bestand. Wenn der alte Oberpriester oder irgendein anderer 'Medizinmann' das Volk bei einer ihrer religiösen Feierlichkeiten überzeugte, der alten geliebten oder göttlichen Rede gegenüber gehorsam zu sein, nennt er sie immer das geliebte oder heilige Volk, was mit dem hebräischen Beinamen Amni (mein Volk) während der Theokratie Israels übereinstimmt. Es ist ihre Ansicht über die Theokratie, dass Gott sie aus allen anderen in der Menschheit als sein besonderes und geliebtes Volk auswählte, das die weißen Juden wie auch die roten Amerikaner mit dem stetigen Hass gegen jeden in der Welt außer sich selbst animierte und ihm (nach ihrer Meinung) den Hass und die Verachtung aller einbrachte.“

    Seine Ausführungen über das 4. und 5. Argument ist mit denen anderer Autoren dargestellt worden.

    Unter dem 6. Argument sagt er: „Sie rechnen die Zeit nach der Art und Weise der Hebräer. Sie teilen das Jahr in Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Sie numerieren ihr Jahr von irgendeiner dieser Perioden an, denn sie haben für das Jahr keine Bezeichnung, und sie unterteilen diese und rechnen das Jahr nach Monden, wie die Israeliten die Monde zählten. Sie beginnen das Jahr beim Erscheinen des ersten Neumondes der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche gemäß dem kirchlichen Jahr des Moses. Bis zur 70-jährigen Gefangenschaft hatten die Israeliten nur numerische Namen für die solaren und lunaren Monate

    *In den letzten 20 Jahren hat sich dieser indianische Charakterzug stark verbessert.

 

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    mit Ausnahme von Abib und Ethamin, wobei der erstere eine grüne Kornspelze bezeichnet und der letztere robust oder tapfer bedeutet. Und zum Zeitpunkt des ersteren halten die Indianer ihr Passahfest ab, das die reisenden Händler den Grünkorntanz nennen. Mr. Adair fährt dann fort und zeigt ausführlicher die Ähnlichkeiten zwischen den alten Israeliten und den Indianern bei ihrer Zeitrechnung, wie schon erwähnt.

    Unter dem 7. Argument sagt er: „Gemäß oder nach der Art und Weise der Juden haben die amerikanischen Indianer ihre Propheten, Hohenpriester und andere nach einer religiösen Ordnung. Da die Juden ein Allerheiligstes hatten, haben es auch die indianischen Nationen. Dort lagern sie ihre geweihten Gefäße, und kein Laie wagt es, sich diesem heiligen Ort zu nähern. Die indianische Tradition sagt, dass ihre Väter einen außergewöhnlich göttlichen Geist besaßen, durch den sie zukünftige Dinge voraussagten und den allgemeinen Verlauf der Natur kontrollierten, und dies übermittelten sie ihren Nachkommen, vorausgesetzt, sie gehorchten den heiligen Gesetzen, die damit verknüpft waren. Ishtoallo (sagt Mr. Adair über diese Männer) ist der Name ihrer gesamten priesterlichen Ordnung und ihr oberpriesterliches Amt wird durch Vererbung an den ältesten weitergereicht. Es gibt, obwohl überwiegend verloren gegangen, einige Spuren der Übereinstimmung bei ihrer priesterlichen Kleidung. Bevor der indianische Oberpriester amtiert, indem er das angeblich heilige Feuer für das alljährliche Sühnopfer für die Sünden entfacht, bekleidet ihn der Sagan (Diener des Hohenpriesters) mit einem weißen Gewand, das eine Weste ohne Ärmel ist. Ähnlich dem Urim und Thummim trägt der amerikanische Oberpriester eine Brustplatte, die aus weißen Muschelschalen besteht, die in der Mitte mit zwei Löchern durchbohrt sind, durch die er die Enden eines Streifens Otternhaut zieht, und dann befestigt er einen weißen Bockshornknopf an beiden Seiten, als sollten die kostbaren Steine des Urim imitiert werden.“

    In dieser Aussage enthüllt Mr. Adair Beweise, die ihm selbst nicht bewusst zu sein scheinen. Er sagt, dass der allgemeine Name ihrer gesamten priesterlichen Ordnung Istoallo ist. Und der Name des Dieners des Hohenpriesters ist Sagan. Mr. Faber (sich hierzu äußernd) denkt, das das erstere Wort eine Abwandlung von Ish-da-eloah ist, ein Mann Gottes; siehe

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    das Original in 2. Könige 4:21, 22, 25, 27, 40 und andere Stellen. Und über das letztere Wort sagt er: „Sagan ist genau der Name, mit dem die Hebräer den Helfer des Hohenpriesters bezeichneten, der sein Amt vertrat und der in der Abwesenheit des Hohenpriesters dessen Funktionen ausübte. Siehe Calmet's Dict. Vox Sagan.“

    Hier haben wir also zweckdienliche Beweise, dass diese Indianer ihre Ordnung der Priester und den Diener des Hohenpriesters mit diesen alten hebräischen Namen für einen Mann Gottes bezeichnet hatten. Wie könnte dies anders möglich sein, wenn diese Ureinwohner nicht Hebräer gewesen waren und diese Namen durch hebräische Tradition überliefert hatten?

    Unter dem 8. Argument sagt Mr. Adair: „Die Zeremonien der Indianer bei ihrer religiösen Anbetung gehen mehr nach den mosaischen Verordnungen als nach einer heidnischen Nachahmung, was nicht der Fall sein könnte, wenn die Mehrheit der alten Nation heidnischer Abstammung wäre. Sie sind bei allen Gesten ganz anders als die Heiden bei ihren religiösen Ritualen. Sie haben einen anderen Namen, der für sie der mysteriöse, wesentliche Name Gottes ist, das Tetragramm, oder der große, vierbuchstabige Name, den sie nie in der gewöhnlichen Sprache benutzten. Über die Zeit und den Ort, wann und wo sie ihn erwähnen, sind sie sehr eigen, und sie tun es immer mit feierlichem Gesichtsausdruck. Es ist wohlbekannt, welche heilige Achtung die Juden dem vierbuchstabigen, göttlichen Namen gegenüber hatten, dass sie ihn selten erwähnten, nur einmal im Jahr, wann der Hohepriester zur Sühne der Sünden in das Allerheiligste ging. Könnten die Indianer diese heilige Anrufung nicht kopiert haben: Yo-he-wah? Ihre Methode, Gott in einer feierlichen Hymne mit jenem ehrwürdigen Verhalten anzurufen und auf jeder der beiden ersten Silben des Ehrfurcht gebietenden, göttlichen Namens einen vollen Atemzug zu verwenden, hat eine überraschende Ähnlichkeit mit dem jüdischen Brauch, und zwar wie kein anderes Volk trotz der Vorzüge geschriebener Berichte sie bewahrt hat. Es mag erwähnenswert sein, dass sie sich nie niederwerfen oder ihre Körper voreinander beugen, um zu grüßen und zu huldigen, obwohl es bei östlichen Völkern üblich ist, außer wenn sie mit Fremden Frieden schließen oder erneuern, die im Namen des Yah kommen.“

    weiter

     

 
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