Kap. III, Seite 121...

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    sind von den Weißen, die keine Ahnung von den indianischen Bräuchen hatten, Taschenspieler genannt worden. Aber jetzt haben sie durch gute Zeugen die Gewissheit, dass sich hier, wenn auch verdorben, die Nachfolge von Hohenpriestern im Alten Israel offenbart. Bartram sagt, dass in den meisten, wenn nicht in allen Stämmen, niedere Priester und Propheten unterhalten wurden.

    Der indianische Hohepriester bringt sein jährliches Sühnopfer für die Sünde. Er erscheint bei ihrem Tempel (wenn man ihn so nennen will) in seinen weißen Rehledergewändern, was dem antiken Priestergewand zu entsprechen scheint. Während er seine Pflicht auszuüben beginnt, überzieht der Diener in der Nähe der heiligsten Abteilung ihres Tempels einen weißen Sitz mit einer weiß geputzten Bockshaut, und er legt sich seine weißen Perlenketten um, die vom Volk angeboten werden. Von Mr. Adair werden verschiedene seltsame Dinge an dieser Kleidung beschrieben, die ziemlich offensichtlich Imitationen der Teile antiker oberpriesterlicher Kleidung sind. Diese Kleidung wird an dem heiligen Platz im Tempel belassen, bis der Hohepriester wiederkommt, um zu amtieren. Seine Brustplatte ist aus weißen Seemuscheln gefertigt, durch die zwei Streifen aus Otternhaut durch zwei Löcher verlaufen, während weiße Knöpfe aus Bockshorn noch hinzugefügt sind, als sollten sie kostbare Steine auf der antiken Brustplatte imitieren. Ein Kranz aus Schwanenhaut schmückt seinen Kopf anstelle der antiken Platte aus Gold, und für die antike Tiara hat der Archi-magus seinen Büschel aus weißen Federn. Er erhält sein heiliges Feuer, indem er zwei Hölzer aneinander reibt, und seine Schellen und Granatäpfel werden aus getrockneten Sporen wilder Truthähne gebildet, die so befestigt sind, dass sie auf seinen feinen Mokassins rasseln.

    Mr. Adair versichert uns, dass der indianische Archi-magus (Hohepriester), wenn er sich an sein Volk wendet und „die göttliche Rede“ hält, sie „das geliebte und heilige Volk“ nennt, gemäß der Sprache des antiken Israel. Er drängt sie „ihre tugendhaften Vorfahren“ und das „Erblühen ihres geliebten Landes, in dem Milch und Honig fließen“, nachzuahmen.

    Mr. Adair beschreibt die indianischen Feste und spricht von ihnen, dass sie eine große Ähnlichkeit mit den erklärten Festen des antiken Israel aufweisen. Er gibt Berichte, dass die Indianer, wenn sie dabei sind, sich in einen Krieg zu verwickeln, ihre vorbereitenden Opferungen, Reinigungen und Fasten haben. Er

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    spricht von ihren täglichen Opferungen, ihren Waschungen, Eheschließungen, Scheidungen, Beerdigungen, Totenklagen, Getrennthalten von Frauen und Strafen für verschiedene Verbrechen, als würden sie nach seiner Meinung den hebräischen Ursprung offenbaren.

    Die Reinigungen, das Fasten, die Enthaltsamkeiten und Gebete, um sich auf den Krieg vorzubereiten, scheinen hebräisch zu sein. Adair sagt: „Bevor die Indianer in den Krieg ziehen, halten sie viele vorbereitende Zeremonien der Reinigung und des Fastens ab, ähnlich dem, was über die Israeliten berichtet wird. Wenn der Führer damit beginnt, Freiwillige aufzutreiben, geht er dreimal um sein dunkles Winterhaus entgegen dem Lauf der Sonne, schreit den Kriegsruf aus, singt den Kriegsgesang und schlägt eine Trommel*. Er spricht zur Menge, die sich um ihn versammelt, und nach viel Zeremonie ruft er wieder, damit die Krieger kommen und sich ihm anschließen und sich für den Erfolg entsprechend ihrem alten religiösen Gesetz gegen den allgemeinen Feind heiligen. Eine Anzahl schließt sich ihm bald in seinem Winterhaus an, wo sie von allen anderen getrennt leben und sich für den Zeitraum von drei Tagen und drei Nächten reinigen, die erste angebrochene Nacht ausgenommen. An jedem Tag halten sie bis Sonnenuntergang ein strenges Fasten ein und beobachten dabei sehr genau die jungen Männer (die noch nicht zu Kriegstiteln initiiert worden sind), damit der ungewöhnliche Hunger sie nicht verleiten würde, es zu brechen, was angeblich das Leben aller im Krieg in Gefahr bringen würde, indem es die Macht ihrer reinigenden, geliebten Medizin, die sie während dieser Zeit reichlich trinken, zunichte machen würde. Sie halten sich so streng an ihr Gesetz der Reinigung und halten es für so wichtig, um Gesundheit und Erfolg im Krieg zu bekommen, dass sie nicht dem geliebtesten Händler, der je unter ihnen lebte, wissentlich erlauben würden, den geliebten Boden zu betreten, der dem Zweck angemessen ist, für den Krieg geheiligt zu werden; noch weniger ließen sie ihn zu solch einer Zeit am Lager im Wald teilhaben, auch wenn er mit ihnen im selben Kriegsplan vereint ist. Sie verpflichten ihn, wegzugehen und getrennt von ihnen zu lagern, als ein unreines, gefährliches Tier, bis der Führer ihn der üblichen Zeit und Methode entsprechend mit den geweihten Dingen aus der Lade gereinigt hat.“

    *Die Indianer haben so etwas wie eine Nachbildung einer Trommel, aus feuchter Hirschhaut gemacht, die über einen großen Kürbis oder Holzrahmen gespannt wird.

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    Rev. Mr. Chapman, Missionar im Westen, informiert uns, dass die Osages (in deren Gemeinschaft er zum Fort Smith wollte) sich, direkt bevor sie ankamen, reinigten, um in der Lage zu sein, den Vertrag mit den Cherokees richtig abzuschließen, und als sie weiterzogen, wollte er mit ihnen gehen, aber der Häuptling verbot es ihm unter Todesandrohung. Er müsste für eine gewisse Zeit von ihnen als unrein getrennt bleiben. Wie entspricht das doch genau der Behandlung von Fremden im System Israels!

    Boudinot versichert uns, dass die Indianer sich 3 Tage, bevor sie in den Krieg ziehen, jeden ehelichen Verkehrs enthalten, während sie sich reinigen und auch während sie draußen im Krieg sind und drei Tage nach ihrer Rückkehr. Den Israeliten wurde geboten, sich, bevor sie gegen einen Feind marschierten, ihre Kleider zu waschen, um Unreinheiten zu meiden, und sich von ehelichem Verkehr zu enthalten. Diese indianischen Bräuche scheinen ihren Ursprung vollkommen in jenen antiken göttlichen Anordnungen zu haben, so wie viele ihre Rituale und Bräuche auch.

    Ihre Zeitrechnung sah Mr. Adair als offensichtlich hebräisch an. Sie beginnen das Jahr wie Israel mit dem ersten Auftreten des Neumondes nach der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche. Sie rechnen in vier Jahreszeiten und in einer Unterteilung von Monden.

    Bartram sagt, dass die Indianer glauben, dass ihre Hohenpriester enge Gemeinschaft mit der Welt der Geister haben und keine große Unternehmung von den Indianern ohne seinen Rat ausgeführt wird.

    Assinipoils, weit im Westen, so erfahren wir aus Capt. Carvers Reisen unter den westlichen Indianern, haben ihren Hohenpriester, der eine sehr enge Beziehung zum großen Geist vorgibt und somit in der Lage ist, künftige Ereignisse vorherzusagen, wie es bei den Killistinoes am Grand Portage der Fall ist. So findet man gewisse Dinge unter verschiedenen Indianern, die zeigen, dass sie den gleichen Ursprung haben.

    Männer informieren, dass diese Rituale der Hohenpriester innerhalb von ungefähr 80 Jahren mehr vernachlässigt worden sind. Die Indianer informieren, dass 1747 der Hohepriester bei den Natchez von einem Blitz erschlagen wurde, während er seinen Anruf um Regen anwendete. Sie vermuten, dass der Große Geist

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    wegen irgendeiner Unreinheit über ihn wütend gewesen ist und ihn mit dem „schleudernden Feuer und der drohenden Stimme“ hinweggenommen hat und ihnen verbot, einen ähnlichen Versuch zu wiederholen.

    Bartram liefert eine Beschreibung eines südlichen Indianertempels: Er besteht aus einem Viereck von kleinen Gebäuden im Zentrum ihrer Indianerstadt. Die kleinen einstöckigen Gebäude nehmen vielleicht einen halben Hektar ein, mehr oder weniger, je nach Stärke des Stammes. In einem dieser Gebäude halten sie ihre Beratungen ab. Ein Teil des Gebäudes ist als Allerheiligstes verschlossen und es ist niemandem außer dem Hohenpriester gestattet, es zu betreten. Hier lagern sie ihre heiligsten Dinge, wie den Medizintopf, Rasseln, Kränze, Adlerschwanz und Friedenspfeife.

    Die Männer sind (wie im alten Israel) verpflichtet, dreimal im Jahr“ zu diesem Tempel zu gehen, „d. h. zum Fest der Erstlingsfrucht, zum Fest des Jagderfolgs, ungefähr zur Zeit des antiken Pfingstfestes, und das große Fest zur Sühne der Sünden, ungefähr zur Zeit der Kornreife“. Über diese Dinge kann man nur als kompliziertes Zufallswunder berichten, es sei denn die Indianer stammen von den Stämmen Israels ab.

    Mr. Boudinot informiert: „Wenn jemand von ihren geliebten Menschen stirbt, dann mildern sie den Gedanken an den Tod, indem sie sagen: ,Er ist mit seinen geliebten Vätern schlafen gegangen.' Der alte fromme Hebräer, wenn er starb, 'fiel in den Schlaf und wurde in sein Volk gesammelt.'“

    Wenn jemand stirbt, waschen und salben die Indianer seinen Körper. Die Hebräer taten dasselbe.

    Einige der südlichen Indianer heuern Menschen an, um wehzuklagen und die Verdienste des Toten größer herauszustellen. Ebenso taten es die Hebräer: Jer. 9:17. Und die Indianer haben wie die Hebräer bei solchen Gelegenheiten feierliche Gesänge. Eine religiöse Prozession bewegt sich um den Leichnam herum und singt: 'Yah (Jah)'. Dann wird von der Prozession 'Ho' gesungen. Der Anführer sagt dann 'He' und alle folgen. Dann wird von allen 'Wah' gesungen. Somit singen sie die Silben, die sich zu Jah, Jehovah zusammenfügen. Dann wird der Leichnam mit dem Gesicht nach Osten beerdigt.

    Lewis und Clark informieren von ihrer Tour zum Pazifik, dass sie unter den Eingeborenen in jenen abgelegenen Regionen

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    Behälter für die Toten fanden, die immer in Ost-West-Richtung lagen, der Eingang des Grabes lag nach Osten und die Körper in den Gräbern lagen mit dem Gesicht nach Osten.

    Die Indianer beerdigen mit dem Leichnam eine Reihe von Gegenständen, und die besten Dinge, wenn der Tote eine bedeutende Persönlichkeit war. Dasselbe taten die Hebräer. Josephus informiert, dass Hyrcanus, ein Makkabäer, König Davids Grabstätte 3000 Talente entnahm, die 1300 Jahre zuvor mit ihm bestattet worden waren, als Jerusalem von dem syrischen Tyrannen belagert und Geld verlangt wurde.

    Ein weiterer bekannter hebräischer Brauch, den die Indianer haben: Doktor Boudinot informiert, dass ein würdiger Geistlicher ihn informierte, dass zwischen den Feierlichkeiten, während er bei einigen Indianern predigte, einer anwesenden Indianerfrau die Nachricht überbracht wurde, dass ihr Sohn plötzlich ertrunken wäre. In großer Qual entfernte sie sich ein kleines Stück und setzte sich auf den Boden. Weibliche Freunde folgten und setzten sich um sie herum. Nachdem sie eine Weile in feierlicher Stille da gesessen hatten, legte die trauernde Mutter ihre Hand auf ihren Mund und den Mund in den Staub. Alle anderen folgten ihrem Beispiel. Die Männer gingen für sich und taten dasselbe. Es ist allgemein bekannt, dass das Legen der Hand auf den Mund und des Mundes in den Staub ein ausgesprochener Hebraismus ist. Siehe Micha 7:16, Lam. 3:29, Sprüche 30:32.

    Das Mosaische Gesetz sieht vor, dass der überlebende Bruder eines Verstorbenen, der kinderlos geblieben ist, seine Witwe heiraten sollte, um seinem Bruder Nachkommen zu erwecken. Mr. Adair informiert, dass die Indianer einen Brauch haben, der seinen Ursprung in diesem Gesetz zu haben scheint. Eine Witwe unter ihnen ist an einen strengen indianischen Brauch gebunden, dass sie über den Tod ihres Mannes 3 Jahre lang oder mehr trauern soll, es sei denn der Bruder ihres verstorbenen Mannes wünscht, sie zu nehmen. In diesem Fall wird sie von diesem Gesetz befreit, sobald bekannt ist, dass der Bruder mit ihr Liebe macht. Dann darf sie ihre Trauergewohnheiten von sich werfen und sich wie die anderen kleiden und anmalen. Sicher scheint dies im Mosaischen Gesetz seinen Ursprung zu haben.

    Das zeremonielle Gesetz der Absonderung der Frauen scheinen die Indianer mit großer Sorgfalt einzuhalten. Dr. Boudinot sagt: „Die südlichen Indianer verpflichten ihre

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    Frauen, sich während ihrer Monatsregel kleine Hütten in beträchtlicher Entfernung von ihren Wohnhäusern zu bauen – wo sie verpflichtet sind, unter Lebensgefahr zu verweilen. Sollte bekannt werden, dass sie dieses alte Gesetz brechen, müssen sie damit rechnen, für jedes Unglück, das dem Volk widerfährt, verantwortlich gemacht zu werden.

    Unter den Indianern nordwestlich des Ohio scheint das Verhalten der Frauen (fährt der Doktor fort) vollkommen (soweit die Umstände es erlauben) mit dem Gesetz Moses übereinzustimmen. Eine junge Frau sondert sich bei den ersten Anzeichen ihrer Umstände sofort von den anderen in einer Hütte ab, die in einiger Entfernung von den Wohnhäusern errichtet wurde, und verbleibt dort sieben Tage. Die Frau, die ihr Essen bringt, achtet darauf, dass sie sie nicht berührt, und sie selbst ist so vorsichtig bei der Berührung ihres Essens, dass sie einen angespitzten Stab benutzt, um ihr Fleisch aufzunehmen, und einen Löffel für die andere Nahrung. Wenn die sieben Tage um sind, badet sie sich in Wasser, wäscht alle ihre Kleider und wechselt die Gefäße, die sie benutzt hat. Dann kehrt sie ins Haus ihres Vaters zurück.“

    Ferner sagt Dr. Boudinot: „Eine Muskagee-Frau, die ein Kind geboren hat, wird auf ähnliche Weise drei Monde, oder 84 Tage lang abgesondert.“ Im zeremoniellen Gesetz musste die Mutter eines weiblichen Kindes 8 Tage lang abgesondert werden, eines männlichen 40 Tage lang. Einige Indianervölker, so versichert uns Dr. Boudinot, machen eine ähnliche Unterscheidung zwischen männlichen und weiblichen Kindern. Kann über den Ursprung dieser Indianerbräuche ein ernster Zweifel noch bestehen bleiben? Welches Volk auf der Erde, außer den Juden und Israel hat derartige Absonderungen und Reinigungen gepflegt?

    Rev. Dr. Morse und Captain Carver sprechen über diesen Brauch unter den Indianerfrauen bei entfernten Stämmen, zu denen sie offenbar reisten. Und viele andere Zeugnisse sind über dasselbe Indianerritual abgegeben worden.

    Col. Smith informiert, dass „die jungen Frauen, als unsere Leute das erste Mal unter sie kamen, sehr anständig und schamhaft waren, und sowohl die jungen wie auch die alten Frauen wären durch unanständige Äußerungen sehr beleidigt gewesen.“

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    Major Vose, am Fort Armstrong, sagt in einem Brief an die A.B.C.F.M.: „Ich bin informiert worden, dass an den Orten, wo die Indianer den geringsten Umgang mit den Weißen hatten, die Männer sehr zurückhaltend und die Frauen sehr keusch sind.

    Die traditionelle Religion, die Art und das Maß an Frömmigkeit, die unter den Indianern aufrecht erhalten werden, kann man mit keinem anderen Prinzip erklären, als dass sie durch Überlieferung vom alten Israel her weitergereicht wurden. Einiges soll aus zuverlässiger Quelle erklärt werden, was die Besonderheit veranschaulicht.

    Rev. Dr. Mather und E. Mayhew bezeugen folgende Tatsache: Japhet Hannet war ein Indianerprediger in Marthas Weinberg. Er wurde 1638 geboren. Seine Eltern hatten, bevor er geboren wurde, fünf kleine Kinder verloren. Japhet war das sechste. Der Schreiber sagt: „Die Mutter dieses Kindes litt sehr unter der Angst, es wie die früheren zu verlieren, und sie zweifelte sehr daran, Hilfe von solchen Mitteln zu bekommen, mit denen sie es schon früher erfolglos versucht hatte. Sobald sie dazu in der Lage war, nahm sie ihn mit sorgenvollem Herzen hoch und ging an einen abgelegenen Ort, um dort ihrem Kummer Luft zu machen. Während sie dort über die Unzulänglichkeit der menschlichen Hilfe nachdachte, kam ihr machtvoll in den Sinn, dass es einen allmächtigen Gott gibt, zu dem man beten sollte, dass dieser Gott alle Dinge erschaffen hat und dass der Gott, der alle Dinge erschaffen hat und der ihr und allen anderen das Dasein gegeben hatte, in der Lage wäre, sein Leben zu erhalten und fortdauern zu lassen. Daraufhin kam sie zum Schluss, dass sie Gott um Gnade ersuchen sollte, und entsprechend tat sie es. Die Folge war, dass ihr Kind am Leben blieb. Und ihr Glaube an ihn, der somit ihr Gebet beantwortet hatte, wurde auf wunderbare Weise gestärkt. Und in Anbetracht der göttlichen Güte, die sich ihr auf diese Weise kundgetan hatte, wurde sie veranlasst, diesen Sohn dem Dienst für diesen Gott zu weihen, der auf diese Weise sein Leben bewahrt hatte.

    Sie informierte ihren Sohn früh über diese ihre religiöse Tat und erzog ihn entsprechend, soweit es ihr möglich war.

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    Dr. Mather und Mr. Mayhew informieren uns, dass sich dies ereignete, bevor die Eltern Japhets irgendetwas über die christliche Religion wussten und darüber belehrt waren, und dass diese Mutter auf diese Weise vorbereitet war, die christliche Religion anzunehmen, sobald sie davon von dem Missionar hörten, der auf die Insel ging. Und als sie sich der Kirche anschloss, erzählte sie dies. Dieser Jugendliche wurde bekehrt, schloss sich der Gemeinde bekehrter Indianer auf der Insel an, wurde ein frommer und nützlicher Mann, wurde ein Captain der Insel und im Krieg ein großer Freund der Engländer mit Philip. Schließlich wurde er ein Pastor der Indianergemeinde dort und starb in hohem Alter im Glauben triumphierend.

    Wie anders war die Religion dieser Eingeborenen aus Marthas Weinberg als die der östlichen heidnischen Welt! Das Wissen, das sie hatten, so scheint es, muss von hebräischer Überlieferung und vom Gedankengut des Bundes mit Abraham herstammen.

    Im dritten Bericht der Foreign Missionary Society erklärt der Schreiber, indem er eingehend die glücklichen Dinge schildert, die er in der Brainerd Mission sah, die Auswirkungen, die das Wissen und die Bekehrung der Indianerkinder in jener Schule auf ihre heidnischen Eltern hatte, als die Kinder die Eltern zu Hause besuchten. Die älteren Indianer waren erfreut, als sie die Kinder die Anweisungen, die ihnen gegeben wurden, wiederholten, und sagten: „Nun, dies sind gute Worte. Sie ähneln den Worten, die die alten Leute zu uns sprachen, als wir kleine Kinder waren. Aber leider haben die bösen Weißen (und meinten die gewissenlosen Händler unter den Indianern), die zu uns gekommen sind, sie aus unserem Volk ausgerottet. Wir sind froh, dass der Große Geist diese guten Missionare zu uns geschickt hat, um sie uns wieder zurückzubringen.“

    Von allen Seiten wird erklärt, dass innerhalb von ca. 80 Jahren die Verbindung zu den Weißen in der Nähe der Engländer die Indianer sehr verdorben und vieles von ihrer Religion ausgelöscht hat. Hier finden wir ein weiteres Zeugnis von diesen gealterten Cherokees über diese Tatsache. Und sie entdecken scheinbar eine Ähnlichkeit zwischen unseren religiösen Vorschriften und den überlieferten Vorschriften

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    durch ihre Alten und meinen wahrscheinlich ihre alten, geliebten, weisen Männer (die Bewahrer ihrer alten Überlieferungen) oder ihre Hohenpriester oder beide, bevor sie irgendetwas über die Weißen wussten. Dieses stimmt mit anderen Informationen überein, die wir in Bezug auf die Religion der am besten informierten Eingeborenen erhalten.

    In demselben Bericht der United Foreign Missionary Society von den Missionaren unter den Indianern im Westen informieren sie wie folgt: „Es war sehr interessant, sie (die Eingeborenen) sich in der Garnison in einer Art von heiligem Gesang vereinen zu hören. Jeden Morgen im ersten Dämmerlicht hörten wir sie von allen Seiten um uns herum aus einer großen Entfernung vom Lager, vertieft in sehr ernstem Gebet zu Gott, ihrem Schöpfer. Ähnliches taten sie bei allen außergewöhnlichen Gelegenheiten, um eine gewisse Gunst zu erlangen.“ Dies war, bevor irgendeine Mission unter ihnen gegründet worden war, aber während die Missionare das Land erforschten, um einen geeigneten Platz für eine Mission auszuwählen. Es waren Indianer, die nur durch ihre eigene Überlieferung belehrt worden waren. Die Missionare fügen hinzu: „Sie sind sehr ernsthaft, zurückhaltend und rücksichtsvoll und scheinen die besondere Vorsehung mit ebensolcher Aufmerksamkeit zu beachten wie jedes christliche Volk.“

    Solche Beweise benötigen kaum weitere Kommentare. Welchen Bericht könnte man noch erwarten für eine solche überlieferte Religion unter einem Volk, das des Wortes Gottes und der Buchstaben entblößt wurde, das seit Tausenden von Jahren von der Kenntnis über die zivilisierte Welt ausgeschlossen war? Die einzige mögliche Erklärung ist, dass sie es von hebräischer Offenbarung abgeleitet haben und dass sie von den Stämmen Israels herstammen.

    In anderen Berichten informieren die Missionare im Westen wie folgt: „Die Männer haben gewöhnlich eine stolze Statur, eine schöne Gestalt und einen freien und offenen Gesichtsausdruck. Bei Beratungsgesprächen sind sie würdevoll und ihre Redeweise ist gewandt. Ihre Kinder sind zahlreich und bemerkenswert der elterlichen Autorität unterwürfig. Als Volk sind sie pünktlich und offensichtlich inbrünstig bei ihren Morgen- und Abendandachten. Aber wie die antiken Athener richten sie ihre Anbetung an den unbekannten Gott.“

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    Rev. Mr. Pixley, in der großen Osage-Mission, sagte auf einer Tour unter den wilden Eingeborenen: „Ich fragte Weißes Haar (einen Häuptling), warum er sich an diesem Morgen sein Gesicht schwärzte. Er informierte, dass es dazu diene, Gott anrufen zu können, wie wir es tun, wenn wir uns zum Essen hinsetzen. Und ich muss gestehen (fügt Mr. Pixley hinzu), dass mich ihr frühes Aufstehen und ihre Beständigkeit mit ihren Andachten manchmal fragen ließ: Worin besteht die Macht unserer Religion? Sollte sie nicht uns und alle Christen so früh wie diese Männer zum Gebet aufstehen lassen?“

    Mr. Pixley sagt in nachfolgenden Tagebuchaufzeichnungen: „Die Indianer könnten, obwohl sie bei ihrer Art der Anbetung einzigartig sind, sicher in mancher Hinsicht mit Gewinn von den Christen nachgeahmt werden. Ich spiele besonders auf ihre frühe und beharrliche Aufmerksamkeit vor Tagesbeginn an, oder sobald die Abenddämmerung eintritt. Unter der Kraft dieser Gewohnheit werden sie, falls ihre Herzen je dazu gebracht werden, recht zu fühlen und zu beten, ohne Zweifel die hervorragendsten Christen abgeben, besonders scheint das Anhäufen von Schätzen und in diesem Sinne die Liebe zum Weltlichen von ihren Herzen nicht Besitz ergriffen zu haben. Wer Einwände hat, möge uns bitte darüber informieren, woher in der heidnischen Welt diese Indianer eine solche Religion, wie sie sie besitzen, gelernt haben?

    Es ist erklärt worden, dass die Indianer eine Überlieferung haben, dass sie einst, als sie noch entfernt in einem anderen Land waren, die alte göttliche Rede, das Buch Gottes, hatten, dass sie es irgendwann wieder haben und dann glücklich sein werden. Hatte die indianische Abordnung (die im 6. Bericht der United Foreign Missionary Society erwähnt wird, die angeblich aus einer wilden Region jenseits Council Bluffs im Westen herkamen) in ihrem Gespräch mit dem Manager-Komitee in New York möglicher Weise nicht auf solch eine Überlieferung angespielt? Einer von ihnen sagte: „Brüder, uns ist seit langem gesagt worden, dass eines Tages der rote Mann wie weiße Männer leben und Häuser und Lebensmittel wie sie haben wird. Diese Dinge ziehen sich schon sehr lange hin. Ich wünschte, dass es schon so weit wäre. Ich bin nun alt geworden und habe sie nicht gesehen.“

    In den Tagebuchaufzeichnungen von Rev. Mr. Butrick unter den Cherokees spricht er, als er zu den Indianern einen Abstecher machte, von einem bestimmten Häuptling: „Wenige Männer in jenem Volk verstehen die Kunst des gefälligen und

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    angenehmen Gesprächs besser als er. Wir ließen ihn den Zweck unserer Reise wissen. Er erschien sehr dankbar und sagte uns, dass er dieses Thema den anderen Häuptlingen vortragen und uns das Ergebnis der Beratung wissen lassen würde. Nach einiger Unterhaltung sagte uns seine Frau, eine alte Frau, dass die alten Leute, als sie ein kleines Kind war, immer sagten, dass gute Menschen kommen, um irgendwann in der Zukunft die Cherokees zu unterweisen, und vielleicht sie und andere in ihrem Alter den Tage erleben würden. Und nun dachte sie, dass wir und andere Missionare gekommen wären, ihnen Unterweisungen zu geben.“

    Die traditionelle Ansicht unter den verschiedenen Stämmen (auch von Mr. Adair, Dr. Boudinot und anderen erwähnt), so scheint es, muss von der altertümlichen Prophezeiung über ihre Wiederherstellung her weitergereicht worden sein. Sie hatten in der Tat nach dem Wort Gottes gesucht (gemäß einer Prophezeiung in Amos über ihren Hunger nach dem Wort), aber hatten es nicht gefunden. Gott möge in seiner Gnade gewähren, dass sie es schnell finden können.

    Dr. Boudinot gibt Bericht über eine Rede von Cornplant (einem Häuptling von sechs Indianervölkern) der dem Bezirksoberhaupt unserer Staaten Vorhaltungen in Bezug darauf machte, dass seinem Volk Ländereien genommen wurden.

    Dieser Häuptling hatte seinem Volk gesagt, dass wir sie nicht so behandeln sollten, und sie waren nun bereit, ihn in Stücke zu reißen, weil wir dies getan hatten. Nach vielen ergreifenden Bemerkungen sagte er weiter: „Vater, wir wollen nicht vor dir verbergen, dass der Große Geist und nicht der Mensch Cornplant (sein Name) vor den Händen seines eigenen Volkes bewahrt hatte. Denn sie fragten ständig: Wo ist das Land, wo sich unsere Kinder hinlegen können? - Du hast uns gesagt (sagen sie), dass eine Linie von Pennsylvania zum Ontariosee gezogen für alle Zeiten unsere Grenzen im Osten markieren würde, und eine Linie vom Beever Creek nach Pennsylvania würde sie im Westen markieren. Aber wir sehen, dass es nicht so ist. Erst kam einer, dann ein anderer, und sie nahmen es auf Anordnung jenes Volkes weg, von denen ihr sagt, dass sie uns versprachen, es uns für immer zu sichern. Cornplant schweigt, denn er hat darauf keine Antwort. Wenn diese Sonne untergeht, öffnet Cornplant sein Herz vor dem

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    Großen Geist. Und bevor die Sonne wieder über den Hügeln erscheint, dankt er für seinen Schutz während der Nacht. Denn er hat das Gefühl, dass unter den durch ihre Ungerechtigkeiten, die sie unterstützen, verzweifelten Männern, nur Gott sie bewahren kann. Cornplant liebt Frieden. Er hat alles, was er im Vorrat hatte, denen gegeben, die von eurem Volk beraubt worden sind, damit sie nicht die Unschuldigen ausplündern, um ihnen zurückzuzahlen.“

    Der ursprünglich friedfertige und gastfreundliche Charakter der Indianer bezeugt vieles über ihre überlieferte Religion und dass sie von einem göttlichen Ursprung herstammt. Ich könnte hier viele Zitate anführen, aber ich werde mich mit zweien zufrieden geben. Ihnen werde ich eine Bemerkung vorausschicken, nämlich, dass die indianischen Graussamkeiten an unserem Volk erwiesenermaßen durch den Schaden verursacht wurden, der ihnen durch verschiedene Leute aus unserem Volk widerfahren ist und durch ihre eigenen überlieferten Vorstellungen, wodurch sie ihre Taten für gerechtfertigt halten, weil sie die Weißen für außerhalb des Bündnisses mit dem Großen Geist halten, das einst mit ihren Vätern geschlossen wurde, und sie sie für das verfluchte Volk halten, dass es sehr wohl auszurotten gilt.

    Aber lassen Sie uns das Zeugnis von Christopher Columbus hören, wie es in Edwards West Indies in Bezug auf den friedvollen und gastfreundlichen Charakter der Eingeborenen des Landes wiedergegeben wird, als er diesen Kontinent entdeckte. An seine königlichen Herren und Herrinnen in Spanien schreibend sagte er: „Ich schwöre eurer Majestät, dass es auf der Welt kein besseres Volk gibt als dieses (die Eingeborenen Amerikas), das freundlicher gesinnt, leutseliger oder sanftmütiger wäre. Sie lieben ihren Nächsten wie sich selbst. Ihre Sprache ist die süßeste, sanfteste und fröhlichste, denn sie sprechen mit einem Lächeln.“ Ein alter Eingeborener, der sich ihm mit einem Korb voller Sommerfrüchte näherte, sagte (da er sich über die Absichten dieser Fremden sorgte): „Wenn ihr Menschen seid, die wie wir der Sterblichkeit unterworfen sind, könnt ihr nicht unwissend darüber sein, dass es nach diesem Leben ein weiteres gibt, in dem ein ganz anderer Anteil guten und bösen Menschen zugeteilt wird. Wenn ihr daher vor dem Tod steht und mit uns glaubt, dass jeder in einem zukünftigen Zustand seinem Verhalten in der Gegenwart entsprechend belohnt wird, werdet ihr denen, die euch nichts tun, nichts antun.“

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    Mein anderes Zitat ist von Dr. Boudinot. Er versichert uns, dass er anwesend war, als Gen. Knox in der Stadt New York ein Mittagessen für eine Abordnung von Indianern und Häuptlingen aus den Völkern im Westen gab, die mit einer Botschaft für unseren Präsidenten kamen. Er sagte: „Kurz vor dem Mittagessen kamen zwei oder drei Häuptlinge mit ihrem Oberhäuptling auf den Balkon vor dem Haus; der Gesellschaftsraum war eine Treppe höher. Von hier hatten sie eine Aussicht auf die Stadt, den Hafen, Long Island usw. usw. Nachdem sie dort eine kurze Zeit verweilt hatten, kehrten sie offensichtlich niedergeschlagen in den Raum zurück – der Häuptling mehr als die anderen. Gen. Knox bemerkte dies und sagte zu ihnen: Bruder, was ist mit euch geschehen? Ihr seht traurig aus!gibt es etwas das euch bedrückt? Er antwortete: Ich sage dir, Bruder, ich habe mir eure schöne Stadt angeschaut, das große Wasser, das schöne Land, und ich sehe, wie glücklich ihr alle seid. Aber dann kann ich nicht anders, als zu denken, dass dieses schöne Land und dieses große Wasser einst uns gehörten. Unsere Vorfahren lebten hier. Sie erfreuten sich in Frieden daran als ihr eigenes. Es war das Geschenk des Großen Geistes für sie und ihre Kinder. Schließlich kamen die Weißen in einem großen Kanu hierher. Sie baten nur darum, es an einen großen Baum binden zu dürfen, damit das Wasser es nicht forttragen würde. Wir stimmten zu. Dann sagten sie, dass einige ihrer Leute krank wären, und baten um Erlaubnis, sie an Land zu bringen und in den Schatten von Bäumen zu legen. Dann kam das Eis und sie konnten nicht fort. Dann bettelten sie um ein Stück Land, um für den Winter Wigwams zu bauen. Wir gewährten es ihnen. Dann baten sie um etwas Korn, um sie vor dem Hunger zu bewahren. Wir versorgten sie freundlicher Weise damit. Sie versprachen fortzugehen, wenn das Eis weg wäre. Als dies geschah, sagten wir ihnen, dass sie jetzt mit ihrem großen Kanu wegfahren müssten, aber sie zeigten auf ihre großen Kanonen um ihre Wigwams herum und sagten, dass sie bleiben würden, und wir konnten sie nicht fort bekommen. Später kamen noch mehr. Sie brachten geistige und betrunken machende Getränke mit, auf die die Indianer sehr besessen wurden. Sie überredeten uns, etwas Land zu verkaufen. Schließlich trieben sie uns nach und nach in die Wildnis zurück,

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    weit vom Wasser, von den Fischen und den Austern entfernt. Sie hatten unser Wild vernichtet. Unser Volk vegetierte dahin. Und wir leben schlecht und erbärmlich, während ihr euch an unserem wunderbaren und schönen Land erfreut. Dies macht mich traurig, Brüder, und ich kann nicht anders.“

    Dr. Boudinot informiert über die Indianer bei Yazous und Washtulu im Süden – über ihre Vernichtung durch den Gouverneur von New Orleans Anfang des letzten Jahrhunderts. Die unbegründeten Grausamkeiten gegen sie sind genug, um ein Herz aus Stein zu brechen. Sie wurden verfolgt, gebrandschatzt und vernichtet und ihre Männer in St. Domingo als Sklaven verkauft. Über diese Eingeborenen sagte er: „Von allen Indianern waren sie die feinsten und zivilisiertesten. Sie hatten unter sich eine etablierte Religion, die in jeder Hinsicht vernünftig und logisch war, und ebenso hatten sie eine regelrechte Ordnung des Priestertums. Sie hatten einen Tempel, der dem Großen Geist geweiht war, in dem sie das ewige Feuer bewahrten. Ihre zivile Regierungsform nahm an der Veredelung eines Volkes anteil, das offensichtlich zu einem gewissen Grad gebildet und wissenschaftlich war. Sie hatten Könige oder Häuptlinge – eine Art von untergeordnetem Adel – und die üblichen Unterscheidungen, die durch Rang sehr wohl verstanden und unter ihnen bewahrt wurden. Sie waren einfach großmütig, human und sie unterließen es nie, den Opfern von Not und Elend zu helfen. Sie waren bemerkenswert, da sie es nicht für ruhmreich erachteten, eine menschliche Rasse zu vernichten, und deshalb führten sie selten einen Angriffskrieg.“

    Col. Smith gibt in seiner Geschichte New Jerseys Information über die Ureinwohner, die überzeugend zu unserem Thema beiträgt. Er führt einen Auszug von dem berühmten Indianerdolmetscher Conrad Wiser an. Er sagt: „Ich schreibe dies, um darüber einen Bericht zu geben, was ich unter den Indianern beobachtete, in Bezug auf ihren Glauben und ihr Vertrauen in ein göttliches Wesen gemäß den Beobachtungen, die ich vom Jahr 1714, der Zeit meiner Jugend, an bis heute machte. Wenn wir unter Religion das Hingezogensein der Seele zu Gott verstehen, von wo ein Vertrauen zu ihm und ein Hunger nach Wissen über ihn ausgeht, dann muss man diesem Volk zugestehen, dass sie eine gewisse Religion unter sich haben. Wir finden unter ihnen einige Spuren eines Vertrauens in Gott allein, trotz ihres wilden Verhaltens.“

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    Dieser Dolmetscher berichtet darüber, wie er 1737 vom Gouverneur Virginias mit einer Botschaft zu den Indianern 500 Meilen entfernt durch eine unwegsame, öde Wildnis geschickt wurde. Drei Indianer und ein Deutscher begleiteten ihn. Während sie einen steilen und hohen Berg auf dem Grad bestiegen, rutschte einer der Indianer aus und glitt rasend schnell den Berg hinunter. Nach einigen Metern geriet er über einen steilen Abgrund über Felsen von mehr als 30 Metern Höhe und die Schnüre seines Sackes verfingen sich an etwas, das ihn halten konnte. Er kroch davon und rettete sein Leben. Hierüber sagt der Schreiber: „Mit ausgestreckten Armen und großer Ernsthaftigkeit sagte er: Ich danke dem Großen Herrn und dem Regenten dieser Welt, dass er Gnade mit mir gehabt und gewollt hat, dass ich noch ein wenig länger lebe.“

    Mr. Wiser berichtet, dass er so ermüdet und entmutigt war, bevor er diese Tour hinter sich hatte, dass er sich von den Indianern unbemerkt mit der Entschlossenheit zu sterben unter einen Baum setzte. Bald vermissten sie ihn und kehrten um. Er erzählte ihnen von seinem Entschluss. Nachdem sie eine Weile geschwiegen hatten, sagte ein alter Indianer: „Mein lieber Kamerad, du hast uns bis hierhin Mut gemacht. Willst du jetzt einfach aufgeben? Denke daran, dass schlimme Tage besser sind als gute Tage. Denn wenn wir sie erleiden, sündigen wir nicht, und die Sünde wird uns durch solches Leiden ausgetrieben werden. Aber gute Tage lassen die Menschen sündigen und Gott kann seine Gnade nicht auf solche ausdehnen. Aber wenn es uns schlecht ergeht, hat Gott mit uns Mitleid.“ Diese Worte, so versichert uns Mr. Wiser, beschämten ihn, und er stand auf und ging, so gut er konnte, weiter.

    Die Indianer ermordeten einen Mr. Armstrong. Dieser Dr. Wiser wurde von Gouv. Shamoken geschickt, um durch die Bestrafung des Mörders für Frieden zu sorgen. Nachdem der Frieden wieder hergestellt war, informierte er, dass der Häuptling zu seinem Volk sprach und „sie ermahnte, Gott dankbar zu sein.“ Weiter sagte er: „Danke, danke dir, du Großer Herr der Welt, weil du wieder die Sonne hast scheinen lassen und die finsteren Wolken vertrieben hast. Die Indianer gehören dir.“

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    Col. Smith berichtet von einem alten Indianerkönig, Ockanickon, der 1681 starb. Einem Eigentümer aus New Jersey gegenüber, der damals bei ihm war, sagte er: „Es gibt zwei Wege – einen breiten und einen geraden Weg. Die schlechten Menschen und die Mehrheit gehen auf dem breiten Weg, die besten und die wenigsten auf dem geraden Weg.“

    Es ist aus vielen Informationsquellen offensichtlich, dass die Anschauungen der Indianer über den Großen Geist und ihre Religion von ihrer eigenen alten Überlieferung herkommen und nicht von daher, dass sie irgendwann etwas von den Weißen gelernt hätten, nachdem jene auf diesen Kontinent gekommen waren. Rev. Mr. Brainerd, der berühmte Missionar für die Indianer, informiert von seiner Begegnung mit einem Indianer 130 Meilen von unseren Siedlungen entfernt, der ein Haus hatte, das für religiöse Zwecke geweiht war. Mr. Brainerd mühte sich ab, ihm das Christentum beizubringen, aber einiges davon wies er gänzlich zurück und sagte: „Gott hatte ihn seine Religion gelehrt und er würde sich niemals davon abwenden.“ Er klagte darüber, dass die Indianer so verderbt geworden wären. Er erzählte, dass er fünf Jahre zuvor (vorher hatten er und die Indianer behaglich gelebt) sehr bekümmert wurde und dachte, er könnte nicht mehr unter den Indianern leben, und er lebte einige Monate im Wald von ihnen zurückgezogen. Schließlich sagte er, dass ihn der Große Geist getröstet hätte, dass er von dieser Zeit an den Großen Geist gekannt und versucht hätte, ihm zu dienen, dass er alle Menschen, wer auch immer sie sein mögen, liebte wie nie zuvor. Er behandelte Mr. Brainerd mit großer Höflichkeit und schien in seiner Religion aufrichtig und herzlich, aber er hielt so zäh an seinen eigenen überlieferten Anschauungen fest, dass er die Besonderheiten des Christentums nicht annehmen wollte.

    Col. Smith imformiert, dass er auf einem Jagdausflug unter den Indianern einen gealterten Indianer traf, der sehr fromm zu sein schien und zum Großen Geist betete und jede Bitte mit 'Oh, oh, oh...' begann. Er bereitete sich zum Gebet vor, indem er in eine Schwitzhütte ging und sich für 15 Minuten einem heftigen Schwitzen unterzog. Dann verbrannte er Tabak und betete zum Großen Geist. Col. Smith unternahm es, ihn etwas über die Art der Annäherung zu Gott zu lehren, wie es

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    im Evangelium offenbart ist. Er sagte: „Er dachte, er wäre zu alt, um damit zu beginnen, eine neue Religion zu erlernen. Deshalb sollte er weiterhin Gott auf die Weise anbeten, die ihm gelehrt worden war“, und er meinte offenbar die Belehrung durch die indianische Überlieferung. Dieser alte Indianer war ein wenig über die Religion der Römischen Katholiken belehrt worden, aber er sagte, dass er nicht glaubte, dass der große und gute Geist sie je solchen Unsinn gelehrt hätte. Deshalb schloss er, dass die alte indianische Art und Weise des Anbetens besser wäre.

    Die forschenden Beauftragten der United Foreign Missionary Society berichteten zugunsten einer Mission, die unter den Pawnees weit den Missouri aufwärts gegründet wurde. Sie gaben folgenden Bericht über diesen Stamm: „Die Pawnees spüren und anerkennen ihre Abhängigkeit von Gott. Ein Mann, der dies oft bezeugte, informierte uns, dass ein Mann, der das Alter achtete, auf ihren öffentlichen Festen um einen Segen bittet und Gott für den Jagderfolg dankt, für das Fleisch, dass sie essen wollen, für das Getränk, für das Holz, das das Feuer versorgt, auf dem sie ihre Nahrung kochen.“ Diese Pawnees hatten nie ihre Religion von den Weißen gelernt. Sie waren außerhalb ihrer Reichweite. Und keiner der umherstreifenden weißen Händler unter den westlichen Indianern war geneigt, den Indianern Religion beizubringen; auch würden die Indianer von ihnen keine Belehrungen annehmen, wie es aus dem Folgenden ersichtlich wird. Diese forschenden Beauftragten erklären als einen Grund für die Gründung einer Mission unter ihnen folgendes: „Sie sind besser vorbereitet, eine Mission zu erhalten, als jene Völker, die mehr Umgang mit den Weißen haben. Ihre Umstände rufen danach, das Evangelium zu ihnen zu senden, bevor die erbärmlichen Horden, die der Zivilisation entfliehen, ihre Gegend erreichen und in ihnen Vorurteile gegen unsere heilige Religion wecken.“ Ihre Anbetung dem einen Großen Geist gegenüber haben sie nie von uns gelernt. Die vergangenen Berührungen der Indianer mit unseren Pionieren haben immer die Religion dieser Eingeborenen umgestürzt und ihnen ein tödliches Vorurteil gegen die unsere verursacht. Nein! Ihre religiösen Ansichten

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    (die sich in so vielerlei Hinsicht von den Religionen anderer in der östlichen heidnischen Welt unterscheiden und offensichtlich mit dem alten hebräischen System verbunden sind), müssen, wofür wir gute Gründe haben, von Israel herstammen.

    Lauschen Sie den religiösen Anschauungen der Häuptlinge, die jenseits von Council Bluffs nach New York kamen, als Antwort in einem Gespräch mit dem Sekretär der Gesellschaft, wie im selben Bericht der United Foreign Missionary Society wiedergegeben, der auch die gerade gegebenen Berichte enthielt: „Wir danken euch für das Gebet, dass der Große Geist uns auf unserer langen Heimreise behüten möge.“ Sie wiederholten: „Brüder, wir danken euch noch einmal dafür, dass ihr zum Großen Geist betet, dass wir beschützt und sicher heim zu unseren Frauen und Kindern gebracht werden mögen.“ Solche zahlreichen Beispiele von indianischen Überlieferungen bilden ein Ganzes, das sehr mächtig bekundet, dass die Religion unserer amerikanischen Ureinwohner insgesamt aus einem anderen Guss besteht als die Religionen der restlichen heidnischen Welt. Was kann dazu noch berichtet werden?

    Diese Abgesandten zu den Pawnees informieren weiter, dass sie die Pawnees zu einer Sabbat-Versammlung einluden. Die Abgesandten beteten für jene Pawnees (die sich auf einer Jagd- oder einer anderen Tour befanden), dass sie hingehen und sicher zurückkehren mögen. Zwei ihrer Männer waren jetzt krank und blieben daheim. Nachdem die Pawnees zurückgekehrt waren, brachten sie ihre Sorge zum Ausdruck (sagten die Abgesandten), dass die kranken Männer nie (von ihrer beabsichtigten Tour) zurückkehren würden, weil sie nicht anwesend wären, um diese Geistlichen für sie beten zu lassen.“

    Dr. Boudinot informiert, dass vor einiger Zeit ein Häuptling der Creek in Philadelphia auf seinem Weg nach New York war, mit seinem Gefolge und in Begleitung von Col. Butler mit einem Auftrag des Friedens mit den Vereinigten Staaten. Er war in seinem Volk ein Häuptling von großer Bedeutung und Würde und in seinem Verhalten hatte er ein viel besseres Benehmen als jeder andere Indianer, den er je gesehen hatte.“ Eine Malerin hatte vom Häuptling unbemerkt sein Abbild gezeichnet und es ihm überreicht. Er war erstaunt und sehr

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    erfreut und er versicherte ihr durch seinen Dolmetscher „dass er oft zum Großen Geist sprach, und wenn er es das nächste Mal täte, wollte er an sie denken.“ Als dieser Häuptling und Col. Butler sich auf den Weg machen wollten, stürzten sie von der Kutsche und verletzten sich. Nachdem die Chirurgen ihre Wunden verbunden hatten, wandte sich der Häuptling über den Dolmetscher an den Colonel wie folgt: „Mache dir nichts daraus, Bruder. Es wird bald in Ordnung sein. Dies ist das Werk des bösen Geistes. Er weiß, dass wir auf dem Weg sind, ein Werk des Friedens zustande zu bringen. Er hasst Frieden und liebt Krieg. Mache dir nichts daraus. Lass uns weitermachen und unsere Arbeit erledigen; wir werden ihn enttäuschen.“ Er hatte guten Grund zu sagen, dass es das Werk des bösen Geistes war, denn der dumme Kutscher hielt einfach an einer Taverne an, um hineinzurennen und sich ein Glas Rum zu holen, und ließ seine Pferde unangebunden vor der Tür, woraufhin sie losrannten und die Kutsche umstießen.

    In den Tagen Dr. Boudinots, als er noch jünger war, geschah folgendes: „Zwei junge Missionare wurden von der Society of Scotland (einige Mitglieder dieser Gesellschaft waren in unserem Land und der Doktor war einer von ihnen) zu den Eingeborenen westlich des Ohio geschickt. Die Häuptlinge wurden zusammengerufen, um zu beraten, ob man sie empfangen sollte. Nach einigen Tagen der Beratung schickten sie sie sehr höflich mit folgender Antwort weg, dass 'sie sich sehr über das Glück der Weißen freuten und dass sie vom Großen Geist auf diese Weise begünstigt wurden, und sie fühlten sich sehr dankbar, dass sie geruhten, sich an ihre roten Brüder in der Wildnis zu erinnern. Aber sie könnten nicht vergessen, dass die Weißen hier Leute unter sich haben, die sie wegen der abweichenden Hautfarbe zu Sklaven gemacht hatten, sie großes Ungemach erleiden und ein erbärmliches Leben führen ließen (auf die damaligen schwarzen Sklaven in unseren Kolonien anspielend). Nun können wir keinen Grund erkennen (sagten sie), wenn sie die schwarze Hautfarbe als Berechtigung nehmen, mit diesen Leuten so zu verfahren, warum sollte eine rote Hautfarbe sie nicht ebenso zur selben Behandlungsweise rechtfertigen. Deshalb haben wir beschlossen, abzuwarten und zu sehen, ob die schwarzen Menschen unter euch dadurch freudevoll und glücklich gemacht werden (wie, so wie ihr sagt, eure Religion uns machen wird), bevor wir euren Versprechungen vertrauen können. Wir

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    denken, dass Menschen, die so viel und so lange durch eure Methoden gelitten haben, zuerst eure Aufmerksamkeit verdient hätten. Deshalb schicken wir die beiden Missionare mit großem Dank zurück und versprechen, wenn wir sehen, dass dem schwarzen Volk unter euch Freiheit und Glück wieder hergestellt worden ist, dass wir eure Missionare mit Freude empfangen werden.“ Hier finden wir eine Argumentation, die Nachkommen Abrahams und sogar eines Salomos würdig ist!

    Mr. Herman gibt in seinem Wohnort in den westlichen Regionen unseres Kontinents einen Bericht über die Chippeways und informiert, dass sie in Bezug auf Anzahl, Kraft und Aufmerksamkeit gegenüber religiösen Ritualen stark degeneriert sind, seit ihrer Bekanntschaft mit den Weißen. Er sagt über sie, dass sie viele Schutzgötter haben. Aber gleichzeitig glauben sie an einen obersten Gott, der alle anderen regiert und den niederen Göttern beträchtlich Macht und Einfluss über die Sterblichen zugesteht.

    Von verschiedenen Autoren kann man folgende Tatsachen ableiten, dass die besser informierten Indianer an einem Gott festhalten und an Geister, die er als gut und schlecht erschaffen hat. Die schlechten haben einen Anführer, der schlechter als alle anderen ist. Einige Stämme, so scheint es, sind dazu übergegangen, diese untergeordneten Geister Götter zu nennen (was eine überlieferte Kenntnis von Engeln zu sein scheint), während der Große Geist der Schöpfer über alles ist. Diese Degeneration ist unter Wilden ein sehr natürlicher Vorgang. Sogar unter den alten Hebräern wurden Engel und zivile Regenten Götter genannt.

    Mr. Herman erzählt von mehreren Bräuchen, die einen hebräischen Ursprung zu haben scheinen. Bei den Chippeways musste jeder Knabe im Alter von 12 oder 15 Jahren allein im Wald 30 oder 40 Tage lang ein Fasten zur Buße einhalten, während ihm seine Freunde von Zeit zu Zeit eine Art schlecht schmeckender Nahrung brachten, gerade genug, um das Leben zu erhalten. Wir können uns an keinen solchen Ritus in der heidnischen Mythologie erinnern, aber die Schriften Israels informieren über Elijas Fasten von 40 Tagen.

    Diese Indianer, informiert Mr. Herman, beachten ihr feierliches Fasten, wenn sie in den Krieg ziehen. Und selbst der Krieger hat sein religiöses Symbol, das in gewisser Hinsicht

    weiter

 
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